سمينارات المعهد

مميز

يقدّم المعهد حاليًا أربعة سمينارات:

  1. سمينار عامّ مُخصّص للثقافة العربيّة والإسلاميّة. يتمّ عقد ما يقرب من جلستين خلال الشهر سواءٌ باللغة العربيّة أو الفرنسيّة أو الإنجليزيّة. الحضور مجّانيّ ومفتوح للجميع. اضغط هنا للتسجيل وتلقّي الإعلانات. اضغط هنا لقراءة تقارير الجلسات السابقة.
  2. السمينار الثنائيّ بين الأزهر والمعهد في الإسلاميّات مُخصّص لطلّاب جامعة الأزهر الشريف الناطقين باللغة الفرنسيّة وذلك في إطار اتّفاقيّة التعاون بين المعهد وجامعة الأزهر الشريف. اضغط هنا لقراءة تقارير الجلسات السابقة.
  3. سمينار في الفلسفة الإسلاميّة وعلم الكلام، أسبوعيًّا باللغة الإنجليزيّة، مخصّص لطلّاب المعهد الوافدين.
  4. السمينار «لوي ماسينيون» للبحث العلميّ مخصّص لأعضاء المعهد.
  5. ندوات دوليّة، في القاهرة أو في أيّ مكان آخر ، والّتي يتمّ نشر أعمالها في مجلة المعهد. اضغط هنا لقراءة تقارير هذه الندوات.

ابن تيميّة ووجود الله

الأخ / أدريان كانديار

عضو المعهد الدومنيكيّ وطالب دكتوراه في الدراسات الإسلاميّة

icon-calendar ٢٢ مايو ٢٠١٨

حسب الفيلسوف الألمانيّ مارتن هايدجر (١٨٨٩‒١٩٧٦) فإنّ فشل الميتافيزيقا في مشروعها راجعٌ بالأساس إلى الالتباس بين الله والوجود، ذلك الالتباس الّذي تحوّلتْ به الميتافيزيقا إلى لاهوتِ وجودٍ لا نفع له. هذا التصوّر ينطبق بلا شكّ على ابن سينا (ت ١٠٣٧/٤٢٨) الّذي يرى أنّ دليل وجود الله يستند إلى ضرورة انتهاء سلسلة الأسباب إلى سببٍ أوَّلَ لا سببَ له. فالله على ذلك هو الموجود الواجب الوجود الّذي لا سبب له في وجوده غيرُ نفسه.

يُعدّ هذا البرهانُ على وجود الله غيرَ مقبول عند ابن تيميّة (ت ١٣٢٨/٧٢٨) ليس لأنّ الأداة المنطقيّة متجذِّرةٌ في بنيته الاستدلاليّة فحسب، وهي الأداة البشريَّة التي تعجِزُ عن بلوغ حقيقة الله، بل لأنّ الأداة المنطقيَّة نفسَها لا تصلح إلّا داخل عالم المنطق المغلق، الّذي لا يمتلك قدرةً حقيقيّةً على التعبير عن حقيقة وجود الله.

من بين جميع ردود ابن تيميّة الفلسفيّة فإنّ ردّه على أبي يعقوب السجستانيّ (ت بعد ٩٧١/٣٦١) في درء تعارض العقل والنقل مشوّق بشكلٍ خاصّ. إذ ينتقد السجستانيُّ في كتابه المقاليد الملكوتيّة وصفَ ابنِ سينا لوجود الله بأنّه واجبٌ، لأنّ وصف وجود الله بالوجوب يقتضي التركيب في حقيقة الله من الوجود والوجوب وذلك يستلزم حدوث الله، وهو ممتنع. ينتقد ابن تيميّة موقف السجستانيّ لأنّه يستلزم المنعَ من وصف الله بالوجود والعدم على السواء، وفي ذلك رفعٌ للنقيضَين وهو ممتنعٌ بحسب قانون المنطق نفسه.

هذا التناقض بالنسبة لابن تيميّة يقوم على خطأ مشترك بين جميع الفلاسفة، هذا الخطأ مبنيٌّ على اعتقاد أنّ معنى الوجود متحقِّقٌ في الخارج كليًّا. إلا أنّ ابن تيميّة يرى أنّ الوجود معنًى كلّيٌّ شأنه في التحقّق شأن بقيّة الكلّيّات الّتي لا توجد إلّا في الأذهان ولا تتحقَّق خارجًا على هيئتها الكلّيّة. وعليه، يرى ابن تيميّة أنّه لا فائدة من الاعتماد في الاستدلال على وجود الله على طريقةٍ مفاهيميّة لا يمكنها أن تدُلَّ على وجودٍ فعليٍّ معيَّن. علينا بدلًا من ذلك أن نعتمد على طريقٍ مباشر. إنّ الإنسان يجد من نفسه بالضرورة إقرارًا بوجود الله، هذه الضرورة الداخليّة هي الفطرة. فالفطرة هي الهادية والدالّة على وجود الله، ولا حاجة إذن إلى استعمال المفاهيم الكلّيّة لإثبات وجود الله. أمّا إذا أنكر إنسانٌ وجود الله فلأنّه ببساطة ‒ عند ابن تيميّة ‒ مشوَّه الفطرة.

إنّ الإشكال مع هذه النظريّة الاسميّة لابن تيميّة هي عدم قابليّتها للنقد ومصادرتها على المخالف، إذ إنَّ كلّ مخالف لها ستكون مخالفته دليلًا على أنّ فطرته غير سويَّة.

التقدّم الروحيّ التقدّم العقليّ

ندوة مشتركة بين جامعة الأزهر الشريف والمعهد

icon-calendar ٧ مايو ٢٠١٨

في يوم ٧ مايو عُقد لقاءٌ جديد من اللقاءات المشتركة بيننا وبين جامعة الأزهر الشريف وذلك في كلّيّة اللغات والترجمة (بنين). تناولنا أثناء اللقاء موضوع «الإيمان والعقل» من خلال التعليق على نصٍّ للداعية المصريّ الشهير محمّد الغزّاليّ (١٩٩٦‒١٩١٧) ركائز الإيمان بين العقل والقلب، ١٩٧٤. وعنوان الفصل الّذي قمنا بدراسته هو «التفاوت بين التقدّم الروحيّ والتقدّم الفكريّ».

في هذا الفصل، يدعو الكاتب أوّلًا إلى تديّنٍ لا يضرّ بالإنسان وتقدّمه. ثمّ يقوم بوصف العالم الّذي ضاع في مادّيّة عقيمة وعقلانيّة ضالّة بعيدة عن الإيمان بالله ثمّ يعترض على أنّ اليهوديّة أو المسيحيّة أو الإسلام استطاعت تقديم إجابات مقنعة اليوم حول التوازن الروحيّ للإنسان. يختتم الكاتب بدعوة لتطبيق إسلام حقيقيّ أكثر يأمر بالمعروف وينهي عن المنكر. قام المتكلّمون الثلاثة بعرض جوانب متعدّدة للنصّ: ناقش الأخ چون درويل البناء الأدبيّ للنصّ تمّ أوضحتّ السيّدة هبة محروس كيف أنّ رؤية المؤلّف كانتْ جزءًا من سياق إسلاميّ أوسع ثمّ أوضح السيّد أحمد الشمليّ مكانة هذا الفصل في الكتاب ككلّ.

أثارتْ المناقشة الّتي تبعتْ المداخلات الثلاثة الأسئلة التالية: هل يمكن أن يكون نصٌّ ذو طابعٍ دفاعيّ أفضل مدخل لمناقشةٍ فلسفيّة وعقائديّة؟ كيفيّة تناول التعميمات الّتي تميّز الأسلوب الأدبيّ للوعظ؟ كيفيّة تقييم استخدام العلوم الإنسانيّة داخل النصّ؟ مجرّد رجوع الكاتب إلى مفكّرين غير مسلمين (آرنولد توينبي وألكسي كاريل) يعدّ دليلًا على الانفتاح في حدّ ذاته ولكنّ على مستوى صياغة النصّ، يبدو أنّ المؤلّف لا يعطي أهمّيّة للعلوم الإنسانيّة لمعرفة من هو الإنسان وأنّه من الأفضل أن يثق في الله لتحقيق هذه المعرفة. أخيرًا يبدو أنّ الكاتب يعتبر ببساطة أن «العقل» هو «الإسلام» و«الإسلام» هو «العقل» فطبيعيّ أنّ يؤدّي ذلك إلى تلاشي التناقض ما بين العقل والإيمان. نتيجةٌ أخرى لاعتبار أنّ «الإسلام» هو «العقل» هي رفض أنّ تكون الأديان الأخرى عقلانيّة.

أخيرًا يّعدُ إقرار الغزّاليّ بضرورة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر غامضًا للغايّة لأنّه لا يبالي مطلقًا بالتأكيد على صعوبة التمييز بين الخير والشرّ في حالاتٍ محدّدة.

رواية الشعر: من السياسة إلى التأريخ

نوعمي لوكا

طالبة دكتوراه في جامعة باريس بانتيون-سوربون

icon-calendar ٣٠ أبريل  ٢٠١٨

روى أحمد بن يحيى البلاذري (ت ٨٩٢/٢٧٩) في كتابه أنساب الأشراف قصّة حفر تهر المبارك على يد والي العراق خالد بن عبد الله القسريّ (ت ٧٤٣/١٢٦) والّذي أشاد به الشاعر الفرزدق (ت ٧٢٨/١١٠؟) ثمّ هزأ به بعد ذلك لعدم مكافأته على مديحه الأوّل. سُجن الفرزدق بسبب هذا الهجاء ثمّ أطلق سراحه أخيرًا الخليفة هشام بن عبد المالك (حكم ١٠٥‒١٢٥ / ٧٢٤‒٧٤٣) بعد أن قال فيه شعرًا يمدحه.

يتضمن نصّ البلاذري أبيات الفرزدق المذكورة أعلاه في روايته التاريخيّة. فما علاقة النصّ بالأبيات؟ هل الأبيات مجر​ّ​د تمثيل للنصّ يمكن الاستغناء عنها أم هي المتن الّذي يقصد أصلًا البلاذري شرحه من خلال النصّ؟

وممّا يدعم هذا الانطباع، على سبيل المثال، أنّ السياق الّذي يعطيه أبو الفرج الأصفهاني (ت بعد ٩٧٢/٣٦٢) لنفس الأبيات في كتابه الأغاني يختلف تمامًا عن رواية البلاذريّ.

تكمن الحقيقة بين هاتين الرؤيتين المتطرّفتين، الأبيات كتوضيحٍ أم الأبيات كمتن. يلعب الشعر دورًا رئيسيًّا في ثقافة ما قبل الإسلام ثمّ في الإسلام. فالشعر يعظّم شخصًا ما​ أو يشو​ّ​ه صورته​. الشعر يسجّل الأحداث ويدوّن التاريخ ويعتمد على سلطة ​شعراء مرهوبين ​ومحترمين في آن​ٍ​ واحد ​كما أنّ للشعر دورًا جماليّا…

بعبارة​ٍ​ أخرى، الأبيات والنصّ يكوّنان معًا روايةً واحدة وعلى الباحث أن يأخذ الاثنين في عين الاعتبار عند قراءة هذه المصادر التاريخيّة وتفسيرها.

التفاعلات بين الشيعة الاثني عشريّة والمسيحيّين: تاريخ وعقيدة وأدب

icon-calendar ١١‒١٣ أبريل ٢٠١٨

نظّم المعهد الدومنيكيّ بالشراكة مع معهد علوم الأديان ولاهوتها في باريس ومجموعة من الباحثين المتخصّصين في تاريخ التبشير ندوةً في الفترة من ١١ إلى ١٣ أبريل حول موضوع «التفاعلات بين الشيعة الاثني عشريّة والمسيحيّين» بدعم من «جمعيّة أصدقاء المعهد» والمؤسّسة الكاثوليكيّة الفرنسيّة «خدمة الشرق». وقد شارك في هذه الندوة العديد من كبار المتخصّصين، بما في ذلك الأستاذ رودي ماتي والأستاذ فرانسيس ريشار. كما شارك وفدٌ من العلماء جاؤا من العراق ومن دار العلم للإمام الخوئيّ.

ومع تركيز الاهتمام على التفاعلات، هدفتْ هذه الندوة إلى استكشاف الرحالات، وكتابات المبشّرين، والنصوص الدينيّة، وتقارير السفارات والمخطوطات، من أجل التساؤل حول طبيعة النظرة للآخر وأنواع التبادل والعلاقات بين الجماعات. تناولتْ الندوة أيضًا مسألة الكشف عن تطّور الهويّات بفضل هذه التفاعلات في سياقات سياسيّة متعدّدة وفقًا للفترات الزمنيّة.

لقد أثبتنا وجود العديد من عمليّات النقل الّتي أُمكن تحقيقها ليس فقط بسبب الضرورة الدينيّة للشيعة، ولكن أيضًا بسبب التقارب الدينيّ والروحيّ المتعلّق بفلسفة الفداء وافتتان الشيعة بمفهوم الله كمحبة. كما تمّ مناقشة الحجج الاقتصاديّة، لأنّ غياب الدعم من أوروبّا أجبر الجماعات التبشيريّة الرهبانيّة على التبادل التجاريّ والاقتصاديّ في العالم الّذي كانتْ تعيش فيه وفي بعض الأحيان على حساب كسر القواعد الخاصّة بهذه الجماعات. كما أنّ المسائل السياسيّة لعبتْ دورها فالتنافس بين العثمانيّين والمغول والصفويّين تطلّب التحالف مع المسيحيّين الأمر الذّي أدّى إلى الصداقة وتقدير الآخر. كما ناقشتنا ليس فقط فضول الشيعة تجاه المسيحيّة بل تعاطفهم وشغفهم بها.

لكن، وبعيدًا عن أيّ رغبة في إضفاء طابع مثاليّ على الماضي، شهد التاريخ أيضًا وجهات نظر أخرى منحازة وأخرى سلبيّة في بعض الأحيان فمن الناحية التاريخيّة طالب بعض العلماء في فترات تاريخيّة معيّنة بتهجير المسيحيّين أو اعتناقهم الإسلام. أشرنا مرارًا وتكرارًا إلى الحالة المأساويًة للأرمن وهيمنة الجدالات. انتشرتْ كتب الجدالات، سواء كانتْ هذه الجدالات حقيقيّة أو خياليّة، خارج الإمبراطوريّة وانتشرتْ معها حجج ادعائيّة خرجتْ عن السياق التاريخيّ في تلك الفترة. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر الميلاديّين، تمّ إضفاء طابع سياسيّ وعدوانيّ أيضًا على تلك الجدالات بمعنى أنّها كانتْ بناءً على طلبٍ من الدولة ممّا يشهد على تسييس العلاقات بين الشيعة والمسحيّين.

ناقشنا أيضًا موضوع الأنشطة التبشيريّة المسيحيّة والّتي تختلف طبيعتها حسب الرهبانيّة الّتي تنظّمها مثل الفرنسيسكان والكرمليّين واليسوعيّين.  في مواجهة عدم اعتناق المسلمين للمسيحيّة، تساءل المبشّرون حول عدّة نقاط وهي: تكوينهم الدينيّ، وحاجتهم إلى تطوير حجج جديدة، ودور الّذين اعتنقوا المسيحيّة في التبشير، والأقاليم الّتي لها أولويّة، والاستناد على المتصوّفين والتراث الشعريّ الفارسيّ…

يبدو التبادل الثقافيّ والروحيّ والدينيّ واضحًا على بعض المستويات وهي: التشفّع بالقديسين، التأثر بالفن، كما لاحظنا كتابة قول «بسم الآب والابن والروح القدس» في نسخ الإنجيل على مثال البسملة…

وأخيرًا، هل سمحتْ هذه التبادلات والتفاعلات بمعرفة الآخر بشكلٍ أفضل؟ بالتأكيد نعم ولكنّ تقارير المبشّرين والرحلات والأعمال الدينيّة غالبًا ما تكشف عن معرفة منحازة بغض النظر عن الرغبة في جعل الآخر معروفًا بطريقة أفضل.

سوف تُنشر أعمال هذه الندوة في مجلّة المعهد عدد ٣٥ (٢٠٢٠).

نظريّة ابن تيميّة في المعرفة

ندوة مشتركة بين جامعة الأزهر الشريف والمعهد

icon-calendar  ٢٢ مارس ٢٠١٨

اخترنا في هذه الجلسة الجديدة من الندوة المشتركة بين المعهد وجامعة الأزهر الشريف التعليق على نفس النصّ، من أجل إبراز عمليّة التفسير والمقارنة بين منهج كلّ منّا. فقد اخترنا مقطعًا من نصٍّ لابن تيميّة علّق عليه ثلاثةُ باحثين: الأخ / أدريان كانديار، عضو المعهد، والسيّدة / هبة الزفتاويّ، أستاذ مساعد، والسيّد / زياد فاروق، أستاذ بالكلّيّة.

يُعدّ ابن تيميّة (ت ١٣٢٨/٧٢٨) كاتبًا مُكثِر للغاية وقد قضى حياته في كتابة رسائل وفتاوى هاجم من خلالها بقسوةٍ علماء عصره وبالأخصّ الشيعة والمسيحيّين والصوفيّين من مدرسة ابن عربيّ (ت ١٢٤٠/٦٣٨). إنّ ابن تيميّة، ذلك الرجل ذو الذكاء الحادّ، ينتقد التراث الإسلاميّ التقليديّ لأنّه لم يصل لأيّة نتيجة يقينيّة متعلّقة بمعرفة الله لكنّه وصل فقط إلى الخصومات والتعصّب المذهبيّ والأوهام حول المعرفة الإلهية.

يعرض ابن تيميّة في المقدّمة التمهيديّة المطوّلة لكتابه درء تعارض العقل والنقل مبرّرًا لإمكانية وصول العقل البشريّ إلى المعرفة الإلهية بطريقة سليمة، كما يعرض فيه منهجًا عقلانيّا حتّى لا يضلّ الطريق. يتميّز ابن تيميّة كذلك وفي آنٍ واحد عن الأشاعرة ويمثّلهم فخر الدين الرازيّ (ت ١٢٠٩/٦٠٦) والّذين يعطون الكلمة الأخيرة للعقل، وكذلك يتميّز عن الحنابلة الّذين هو نفسه تلميذٌ لهم ويمثّلهم ابن قدامة (ت ١٢٢٣/٦٢٠) والّذين يعطون الكلمة الأخيرة للنقل، وذلك لأنّ ابن تيميّة ينتقد فكرة حصر اختيار الناظر في واحدٍ من الاثنين، إذ العقل والنقل الموحَى به لا يتعارضان في ذاتيهما، بل هما معبّران معًا عن الحقيقة الإلهية.

ويستند هذا الأسلوب المعرفيّ الّذي اكتشفه ابن تيميّة إلى المبدأ القائل بأنّ الشيء الوحيد المؤكّد والحقيقيّ هو الله نفسه، فطريق الوصول إلى المعرفة الإلهية هو الوحي المخاطَب به العقل البشريّ. وإذا كان حقيقة الذات الإلهية تفوق المقدرة العقليّة البشريّة فإنّ طرائق القياس المنطقيّ لن تكون صالحة في هذا الباب برمّته مثل «القياس الشموليّ» و«القياس التمثيليّ»،

لكن ابن تيميّة يعتمد على طريقة «قياس الأولى» وهو قياس وجد ابن تيميّة أصوله واستخداماته في القرآن والسنّة في باب المعرفة الإلهية، وبقياس الأولى يكون كلّ كمال لا نقص فيه بوجهٍ من الوجوه فالله أولى أن يتّصف به. وبذلك يتجاوز ابن تيميّة جدل ثنائيّة التنزيه والتشبيه في الصفات الإلهيّة.

والأهمّ من ذلك أنّ ابن تيميّة يرفض أيّ تفكير قد يكون لعبةً منطقيّة لغويّة فقط. فيرى أنّ الانطلاقَ من نصّ موحى به أيّ القرآن الكريم والحديث الشريف هو السبيل الأصوب، وذلك من أجل بناء تفكيرٍ منطقيّ. بعباراتٍ أخرى، إنّ ابن تيميّة لفظيّ، يرفض الخلط بين الحقائق العقليّة والواقع، وينتقد علماء الكلام، من الأشاعرة والحنابلة على السواء، لأنّهم يعتقدون أنّ ثمار استنتاجاتهم تعبّر عن بعض الحقائق عن الله. من الناحية العمليّة، يمكن القول إنّ ابن تيميّة يقوم بقياسٍ مبني على النصّ الموحى به وليس على الحقائق «المطلقة» الّتي وضعها العقل البشريّ.

أكدّتْ المداخلات الثلاث على نقاطٍ مختلفة تاريخيّة كانتْ أم عقائديّة. وأوضحتْ المناقشة أنّ الأشعريّة هي المدرسة الرسميّة لعلم الكلام الّتي يتبعها الأزهر الشريف. وقد تطوّرتْ هذه المدرسة بحيث لم تعُد انتقادات ابن تيميّة في القرن الثامن الهجريّ/الرابع عشر الميلاديّ مناسبةً لها اليوم. من ناحيةٍ أخرى، يتمّ تدريس جميع مدارس علم الكلام في الجامعة في كلّيّة أصول الدين وليس فقط المدرسة الأشعريّة.

المسألة الّتي ختمنا بها النقاش هي مكانة الإيمان بين العقل والنقل. وهو ما سيكون موضوع اجتماعنا القادم في نهاية شهر أبريل إن شاء الله.

ظهور الحديث النبويّ كمرجعيّة علميّة ما بين القرن الرابع والقرن الثامن الهجريّين

icon-calendar ١١‒١٣ يناير ٢٠١٨

في أيّام ١١، ١٢ و١٣ يناير نظّم المعهد الدومينيكيّ بالتعاون مع المعهد الفرنسيّ ندوةً دوليّة عن موضوع الحديث النبويّ. كان هناك ضيفا شرف وهما د. عائشة جايسنجر من جامعة كارليتون والأستاذ د. وليد صالح من جامعة تورونتو.  تمّ عرض ٧ مداخلات باللّغة العربيّة في اليوم الأوّل و٥ مداخلات باللّغة الإنجليزيّة في اليوم الثاني ثمّ في اليوم الثالث تمّ عقد ورشتي عمل واحدة باللّغة العربيّة وواحدة باللّغة بالإنجليزيّة. ها هي النقاط الرئيسيّة الّتي تمّتْ مناقشتها خلال الندوة:

١-تساؤلات في مناهج البحث: كيفيّة دراسة الحديث النبويّ الشريف اليوم. كمحتوى أدبيّ وكمصدر للشريعة وكوسيلة للتقوى تربط قرّاء الحديث النبويّ بشخص النبيّ وكشاهد على سياقٍ تاريخيّ معيّن…

٢-التساؤل حول شرعيّة الرجوع للعلوم الإنسانيّة المعاصرة لتحليل النصوص المقدّسة مثل الحديث النبويّ والقرآن الكريم بطريقةٍ علميّة.

٣-مسألة النقد التاريخيّ: ما مدى شرعيّته؟ ما هي مجموعات الأحاديث المعترف بها؟ هل يجوز إعادة تقييمها، الإسناد أم المتن أم الاثنين معًا؟ بأيّ منهج؟ وبأيّ هدف؟

٤-مسألة الفئات المهمّشة في تاريخ الحديث النبويّ: الأصوات الّتي لم يتمّ التعبير عنها مثل صوت المرأة والأقلّيّات…كيف يمكننا كتابة تاريخًا يأخذ بعين الاعتبار ما هو غير موثّق مثل وجهة نظر أولئك الّذين تمّ السيطرة عليهم أو الّذين تمّ إسكاتهم؟

٥-مسألة العقل الّذي يفتقر في اللّغة العربيّة لتعريفٍ عمليّ ممّا يسمح لكلّ شخص بالادعاء بأنّه هو فقط عقلانيّ ويرفض أنّ الأخر هو أيضًا له عقلانيّة. ويبدو أن الباحثين في الواقع غالبًا ما يخلطون بين «العقل» كمقدرة وبين «العقلانيّة» كاستخدام لهذا العقل.

٦-كما أنّ وجود عدّة أشخاص من الأقلّيّات المسلمة خلال الندوة (واحد عُمانيّ من الطائفة الإباضيّة واثنان من السعودية من الطائفة الإسماعليّة واثنان من شيعة العراق) قد فتح باب النقاش حول القراءات المختلفة للحديث النبويّ.

٧-مسألة «الإعجاز العلميّ» (انظر موريس بوكاي)، الّتي لا تزال تجد أنصارًا لها في القرآن الكريم وكذلك في الحديث النبويّ.

الجلسة الختاميّة

وخلال الجلسة الختاميّة أكّد وليد وعائشة على نقطةٍ أو أخرى من هذه النقاط. فموضوع ظهور الحديث النبويّ كمرجعيّة علميّة لم يتمّ تناوله في حدّ ذاته. فإذا كان روچيرو ڤيمركاتي قد تناول البُعد المعرفيّ لهذه المرجعيّة من أجل ربطها روحيًّا بشخص النبيّ وليس فقط بطريقة معرفيّة، فإنّ المداخلات الأخرى تناولتْ مسألة مرجعيّة الحديث في أيّ سياق وأي علم ولدى أيّ مؤلّف. غير أنّه لم تتناول أيًّا من هذه المداخلات هذا الموضوع على مدى فترة طويلة من الزمن ولم تحاول ورش العمل أو الجلسة الختاميّة القيام ذلك. من أكثر الجوانب الهامّة للغايّة في هذه الندوة أنّها جمعتْ بين باحثين يدرسون في الغرب وباحثين مصريّين ممّا قد يفسّر الأهمّيّة الّتي نالتْها التساؤلات حول مناهج البحث خلال ورش العمل.

ستُنشر أعمل هذه الندوة في مجلّة المعهد عدد ٣٥ (سنة ٢٠١٩).

لن ينجو أحدٌ من الدنيا إلّا إذا نجونا جميعًا

جيوم ديڤو

دكتور في الفلسفة وعضو المعهد الدومنيكيّ

icon-calendar ١٢ ديسمبر ٢٠١٧

من المستحيل الإقرار بالتأكيدات الثلاثة التالية في ذات الوقت: «يريد الله نجاة كلّ البشر»، و«يوحي الله للبشر بطريق النجاة»، و«مَن لا يسير في هذا الطريق لا يمكن أن ينجو». إمّا أن الله يريد نجاة الجميع وفي هذه الحالة لا يمكن أن يفرض على البشر طريقًا واحدًا؛ إمّا أنّه يفرض طريقًا محدّدًا وفي هذه الحالة يخاطر الله بأنّ بعضًا من البشر لن يسير في هذا الطريق. وفي كلتا الحالتين مهما كان الطريق الموحى به فلن يكون إلّا لجماعةٍ معيّنة وفي زمنٍ معيّن مُدينًا بذلك مَن عاش قبل هذا الوحي الإلهيّ أو بعيدًا عنه.

يقدّم مؤّلف رسائل إخوان الصفاء، مَن يعتقد جيوم ديڤو أنّه اكتشف أنّه أحمد بن الطيّب السرخسيّ (ت ٨٩٩/٢٨٦)، حلًّا جديدًا في سياقٍ إسلاميّ. فبالنسبة له العالم مبنيٌّ على علاقات تكامليّة: لا يستطيع واحدٌ بمفرده جمع كلّ المهارات، ولكنّ معًا لدينا كلّ المهارات. هذا المبدأ من التكامل صالحٌ ليس فقط في الحياة الدنيا ولكنّ أيضًا في الآخرة: لن تتحقق النجاة بشكلٍ فرديّ إنمّا تتحقّق بشكلٍ جماعيّ، كلّ واحدٍ وفقًا لمعتقداته الدينيّة، لأنّ دخول الجنة يتجاوز ما يمكن لكلّ منا تحقيقه بفرده.

الحرفيّة

ندوة مشتركة بين جامعة الأزهر الشريف والمعهد

icon-calendar ٢٧ نوفمبر ٢٠١٧

عُقد يوم ٢٧ نوفمبر لقاءٌ جديد في إطار التعاون المشترك بيننا وبين جامعة الأزهر الشريف بهدف دراسة قضيّة التطرّف في كلّيّة الدراسات الإنسانيّة (بنات) حول موضوع الحرفيّة.

وقد قُدّمت ثلاث مداخلات تمثّل الجانيّن.

بدأ خليل محمود، مدرّس مساعد في قسم العلوم الإسلاميّة بكلّيّة اللغات والترجمة (بنين)، بمعالجة الخصائص المميّزة للقراءة المتطرّفة للنصّ القرآنيّ بالإضافة إلى العديد من التفسيرات والانحرافات الّتي يمكن أن تنشأ عن أيّ عمل لا يأخذ في الاعتبار تفسيرات القرآن الكريم. ثمّ حذر من جهل وإهمال بعض العناصر المهمّة في فهم الرسالة الإلهيّة. مثل الإطار المفاهيميّ والإطار السياقيّ بالإضافة إلى أسباب وظروف الوحي الإلهيّ للقرآن الكريم. كما حاول تسليط الضوء على ضعف القراءة الحرفيّة للنصوص الأساسيّة مع غياب نظريّة كافيّة التفسير.

ثمّ بدأ بعد ذلك الأخ / چون درويل مدير المعهد الدومنيكيّ مداخلته بقراءةٍ لمقال للكاتب چيل دوريڤال (أستاذ فخري بجامعة إكس مارسيليا ومتخصّص في تاريخ التقاليد الإنجيليّة) حول موضوع تفسير الكتاب المقدّس من أجل طرح بعض الأسئلة الهامّة للغايّة مثل: ماذا نقصد بقول كلمة تفسير؟ هل يتدخّل القارئ في بناء المعنى أم لا؟ هل يمكنه الاعتماد على معرفته الشخصيّة؟  انطلاقًا من ثياجينوس الريجيوني (القرن السادس قبل الميلاد) والّذي كان أوّل من طرح التساؤل حول تفسير قصائد هوميروس واقترح تفسيرًا رمزيًا لهذه القصائد. تتضمّن هذه النصوص العديد من المعاني: معنى أوّلى واضح والعديد من المعاني المستترة والقارئ مدعو لصياغتها. من نفس المنظور واستكمالًا لمناقشة مسألة التفسير عرض الأخ / درويل مساهمة فيلون الإسكندريّ (القرن الأوّل الميلاديّ) في تطبيق التفسير الرمزيّ للكتاب المقدّس أيّ التفسير الّذي سمح باستبعاد بعض الصعوبات الواردة في المعنى الحرفيّ. ووفقًا لمداخلة الأخ / چون درويل فإن المعنى الرمزيّ يكمّل ويثري المعنى الحرفيّ.  يذكرنا الأخ أيضّا الأخ / چون بفكر القديس چان كاسيان (القرن الخامس) عن أسس الكتاب المقدّس وثراء العقيدة الروحيّة للأساليب الأربعة أو مستويات القراءة الّتي تقدّمها اليهوديّة والمسيحيّة: أسلوب حرفيّ أو رمزيّ أو روحيّ. واختتم مداخلته بجذب انتباه الحاضرين حول الحقائق التالية: لا يوجد معنى منفرد – مستقل عن القارئ. المعنى الحرفيّ في حد ذاته لا يأتي بدون واسطة إنما تتمّ صياغته وهذا يتطلّب استخدام أدوات ومعارف كافيّة مع الأخذ في عين الاعتبار استمرار تطوّر الكلمات والمعاني. هذه كلّها أشياء تجعل من الممكن تجنّب إفقار المعنى والحرفيّة الّتي يصفها الأخ / چون بأنّها «مرض التفسير».

بدأتْ الآنسة ماريهان علي مدرس مساعد بقسم اللغة الفرنسيّة وآدابها مداخلتها بتعريف لمفهوم الحرفيّة كنظريّة إيديولوچية والتمييز بينها وبين المعنى الحرفيّ. اختارتْ الآنسة ماريهان تقسيم مداخلتها إلى ثلاثة أجزاء تمثّل المجالات الثلاثة لتطبيق الفكرة الّتي تمتْ دراستها. أوّلًا الحرفيّة والعقيدة الإسلاميّة حيث أكّدتْ على أهمّيّة القراءة والتفكير النقديّ (الاجتهاد) بهدف إيجاد طريق للحقّ لا يتجاهل تطوّر الأزمنة وتنوّع المجتمعات. ثانيًا الحرفيّة والتفسير القرآنيّ حيث عرضتْ عددًا من الأمثلة للترجمة الحرفيّة لبعض الآيات والنصوص القرآنيّة للسنة وذلك بهدف إظهار الأثر الضارّ لأيّ تفسير غير سليم يهدف إلى إصدار الآراء الفقهيّة دون امتلاك المهارات اللازمة لذلك. وثالثًا الحرفيّة وتفسير الكتاب المقدّس حيث شدّدتْ على الرمزيّة كطريقة لتفسير الكتاب المقدّس استخدمها العلماء اليهود والمسيحيّون على نطاق واسع عبر القرون.

تمّ انهتْ مداخلتها باستنتاج أنّه على الرغم من أنّ حقيقة الكلمة الإلهيّة مطلق إلا أنّه لا يتبعه الوصول إلى هذه الحقيقة. فقط عن طريق القراءة الموضوعيّة للنصّ الّذي يتطلب تعدّد التفسيرات وعن طريق إفساح المجال للنقد والتأمل والاجتهاد حتّى يمكن إطلاق روح الوحي الإلهيّ.

فتحتْ المداخلات الثلاث الباب لمناقشة ثريّة للغايّة أكّدتْ خلالها الدكتورة / رقيّة جبر على أهمّيّة جهود التجميع والترجمة الّتي قام بها مجموعة من المتخصّصين في إطار مشروع وزارة الأوقاف فهي أعمال مُعتمدة من الأزهر الشريف مثل: المنتخب في تفسير القرآن الكريم باللغتين العربية والفرنسية  في أربعة أجزاء. تمّ نشر النسخة الأولى من المنتخب في عام ١٩٩٧ من قبل المجلس الأعلى للشؤون الإسلاميّة التابع للأزهر الشريف.

من جانبه أشاد الأخ / ريمي شينو بهذا الجهد المبذول من الأزهر الشريف في حين لفت الانتباه إلى ضرورة احترام رحابة النصّ وقبول حقيقة أنه يحتمل تفسيرات متعدّدة.

الدكتورة / سحر سمير يوسف رئيسة القسم الفرنسيّ بكلّيّة العلوم الإنسانيّة (بنات).

خطط مدن الموتى في مصر

د. أحمد جمعة عبد الحميد

جامعة الأزهر الشريف

icon-calendar ٢٨ نوفمبر ٢٠١٧

تتميّز مدينة القاهرة بسمة مُذهلة وهي أنها تحتوي على أحياء نجد في داخلها مقابر وبجانبها نجد مساجد ومدارس قرآنيّة وحمّامات وقصور قديمة، وذلك هو ما أدهش ابن جبير (ت ١٢١٧/٦١٤) في كتابه الرحلة. بدأتْ هذه الظاهرة كنتيجةٍ لمجموعةٍ من الظروف في العصر الفاطميّ في بداية القرن الرابع الهجريّ/العاشر الميلاديّ ثمّ أصبحتْ خيارًا واعيًّا في عصر المماليك الّذين قاموا عن عمدٍ ببناء منازل في تلك الأحياء الهادئة في بداية القرن السابع الهجريّ/الثالث عشر الميلاديّ.

ممّا يفسّر وجود نوعٍ أدبيّ خاصّ جدًا وُجد في القاهرة فقط والّذي يُعدّ بالفعل «أدلّةً سياحيّة» لتلك المقابر. يُطلق على مقابر الموتى باللّغة العربيّة العاميّة المصريّة اسم قرافة ربما في إشارة إلى قبيلة بني قرافة الّتي استّقرتْ هناك قبل ذلك. هذه الخطط تختلف عن كتب الزيارات الّتي نجدها في أجزاء أخرى من العالم الإسلاميّ بالأخصّ لأنها لا تعالج أبدًا شرعيّة هذه الزيارات لكنّها تقتصر فقط على وصف المقابر وغيرها من المباني وأخبار المدفونين فيها.

وقد تمّ إحصاء ٢٥ من هذه الأعمال كُتبتْ ما بين القرون السادس الهجريّ/الثاني عشر الميلاديّ والثالث عشر الهجريّ/التاسع عشر الميلاديّ والّتي لم يصل لنا منها إلّا بعضها. وقد تمّ تنظيمها سواءٌ جغرافيًّا (مقبرة بمقبرة) أو حسب ترتيب الزيارة أو حسب فئة الموتى (العلماء أو المتصوّفون أو الدّايات…) أو حسب تاريخ الوفاة. ويُعدّ على الأرجح كتاب الكواكب السيارة لابن الزيات (ت ١٤٠٢/٨٠٥) أشهر هذه الأعمال.