• 1. Le contexte du document

   

  D’abord, regardons le contexte de ce document, à la fois international, mais aussi entre les deux signataires.
  
  1.1 Ahmad al-Tayyeb et le pape François se sont-ils rencontrés avant la signature de ce Document ?
  1.2. Pourquoi l’ont-t-ils voulu ?
  1.3. Quel est le contexte international et comment les religions sont-elles perçues ?
  1.4. Quel est le contexte de la relation entre al-Azhar et le Vatican et dans quelle mesure ce Document est une surprise ?
  1.5. Dans ce contexte, quelle valeur attribuer au document ? Qu’est ce que la signature d’un tel document vous inspire ?
  
  

• 2. Le document, sa forme et son impact Lisons à présent ce document.
  
  2.1 Quelle réflexion faites-vous sur la forme que prend le document ? Quelles questions vous posent la forme du document ?
  2.2 Selon vous, quelle est la portée d’un tel document ?
  2.3 Quel est son but ? Celui-ci n'est-il pas trop vaste ou ambitieux, le rendant imprécis ?
  
  
• 3. Les destinataires du document.
  
  3.1 A qui ce document s'adresse-t-il ? Pourquoi s'adresse-t-il à ce type de public ? Peut-il se sentir concerné ?
  3.2 Y a-t-il des groupes d'individus qui n'ont pas été mentionnés dans le document ? Si oui, les quels ? Selon vous, pourquoi n’ont-elles pas été nommées et devraient-elles l’être ?
  3.3 Pensez-vous que ce document peut avoir un écho sur la scène international ou est-il voué à rester une simple Déclaration sans effets, sans impacts ?
  3.4 Vous, en tant que membres des cercles de fraternités, vous sentez-vous concernés par les destinataires de ce Document ? Sentez-vous que ce Document s’adresse à vous ?
  3.5 Comment recevez-vous ce document ? En quoi vous sentez-vous concernés par celui-ci ?

This second discussion session on the Document aims to help you enter into the central theme of this Document, human fraternity. We invite you to carry out this reflection by integrating the essential dimension of fraternity, namely dialogue. Indeed, without him, no fraternity is really possible.

 1. Brotherhood in the Document

Before delving into the questions provided below, re-read the Document with the theme of brotherhood in mind.

1.1 How does the Document on Human Fraternity define fraternity in your opinion? What do you think of the definition given by the document? Is it relevant? complete? insufficient?

1.2 What do you think of the impact of this definition and its limits? Why can brothers go to war?

We will compare here the stories of the first murder, by reading what the Bible and the Koran say about it: Genesis, chapter 4, 1-16 and the Koran S. 5, 27-32). What do they say about the relationship between these brothers? Was there dialogue between the two? What is God's reaction after the murder?

Genesis, chapter 4, 1-16

Adam knew Eve, his wife; she conceived and bore Cain, and said, I have formed a man by the help of the LORD.

She again bore his brother Abel. Abel was a shepherd, and Cain was a plowman.

After some time, Cain offered to the Lord an offering of the fruits of the earth;

And Abel, for his part, made her one of the firstborn of his flock and of their fat. The Lord looked favorably on Abel and his offering;

But he did not look favorably on Cain and his offering. Cain was very angry, and his face fell.

And the LORD said to Cain, Why are you angry, and why is your face cast down?

Surely, if you do well, you will lift up your face, and if you do evil, sin lies down at the door, and its desires are for you: but you have dominion over it.

However, Cain spoke to his brother Abel; but as they were in the field, Cain fell on his brother Abel and killed him.

The LORD said to Cain, Where is your brother Abel? He replied: I don't know; am I my brother's keeper?

And God said: What have you done? The voice of your brother's blood cries out from the earth to me.

Now you will be cursed by the earth that opened its mouth to receive your brother's blood from your hand.

When you cultivate the soil, it will no longer give you its wealth. You will be a wanderer and a wanderer on the earth.

Cain said to the LORD, My punishment is too great to bear.

Behold, thou hast cast me out of this earth this day; I will be hidden from your face, I will be a wanderer and a wanderer on the earth, and whoever finds me will kill me.

The LORD said to him, If anyone killed Cain, Cain would be avenged seven times. And the LORD put a sign on Cain, that whoever found him should not kill him.

Then Cain departed from the face of the LORD, and dwelt in the land of Nod, on the east of Eden.

Quran S. 5, 27-32

And tell them truly the story of the two sons of Adam. Both offered sacrifices; that of one was accepted and that of the other was not. He said: “I will surely kill you. » - “Allah only accepts it from the pious,” says the other. »

If you stretch out your hand to kill me, I will not stretch out my hand to kill you; for I fear Allah, the Lord of the Worlds.

I want you to leave with the sin of having killed me and with your own sin: then you will be among the people of the Fire. This is the reward of the unjust.

His soul urged him to kill his brother. So he killed him and thus became one of the losers.

Then Allah sent a raven which began to scratch the earth to show him how to bury his brother's corpse. He said: “Woe is me! Am I incapable of being, like this crow, capable of burying my brother's corpse? » He then became one of those eaten away by remorse.

Therefore We have prescribed for the children of Israʾil (Israel) that whoever kills a person not guilty of murder or corruption on earth, it is as if he had killed all men. And whoever gives him life, it is as if he gave life to all men. Indeed Our messengers came to them with the proofs. And then, despite this, many of them begin to commit excesses on earth.

 2. Your perception of fraternity

2.1 What is your personal definition of fraternity? What is a brother to you?

2.2 Fraternity appears in the document as a solution to war but is it enough?

2.3 If being brothers isn't enough to end war, what can help? What relationship between men should be prioritized?

 3. Fraternity and Dialogue

3.1 In your opinion, what is dialogue? How do you define it?

3.2 What does it mean to communicate with someone? What does that mean ? What is essential to guarantee real dialogue?

3.3 The Quran exhorts believers to dialogue in the best way with the people of the Book (S. 29, 46)? What do you think is this “best way”?

3.4 Do you define yourself as a man or woman of dialogue, why?

For further

To guide your reflection and deepen your reflection, we invite you to read this passage from the encyclical on fraternity “Fratelli Tutti” of Pope Francis as well as the commentary of the Grand Imam of al-Azhar, Ahmed Al-Tayyeb, on this encyclical.

     1. Excerpt from Fratelli tutti (198-199, 203-205)

Getting closer, expressing yourself, listening to each other, looking at each other, getting to know each other, trying to understand each other, looking for points of contact, all of this is summed up in the verb “dialogue”. To meet and help each other, we need to dialogue. There is no need to say what the dialogue is for. Just imagine what the world would be like without this patient dialogue of so many generous people who have kept families and communities united. Persevering and courageous dialogue does not grab the headlines like disagreements and conflicts, but it quietly helps the world live better, much more than we can imagine.

Certains essaient de fuir la réalité en se réfugiant dans leurs mondes à part, d’autres l’affrontent en se servant de la violence destructrice. Cependant, « entre l’indifférence égoïste et la protestation violente il y a une option toujours possible : le dialogue. Le dialogue entre les générations, le dialogue dans le peuple, car tous nous sommes peuple, la capacité de donner et de recevoir, en demeurant ouverts à la vérité. Un pays grandit quand dialoguent de façon constructive ses diverses richesses culturelles : la culture populaire, la culture universitaire, la culture des jeunes, la culture artistique et technologique, la culture économique et la culture de la famille, et la culture des médias ».

Le dialogue social authentique suppose la capacité de respecter le point de vue de l’autre en acceptant la possibilité qu’il contienne quelque conviction ou intérêt légitime. De par son identité, l’autre a quelque chose à apporter. Et il est souhaitable qu’il approfondisse ou expose son point de vue pour que le débat public soit encore plus complet. Certes, lorsqu’une personne ou un groupe est cohérent avec ce qu’il pense, adhère fermement à des valeurs ainsi qu’à des convictions et développe une pensée, ceci profitera d’une manière ou d’une autre à la société. Mais cela ne s’accomplit que dans la mesure où le processus en question se réalise dans le dialogue et dans un esprit d’ouverture aux autres. En effet, « dans un esprit vrai de dialogue, la capacité de comprendre le sens de ce que l’autre dit et fait se nourrit, bien qu’on ne puisse pas l’assumer comme sa propre conviction. Il devient ainsi possible d’être sincère, de ne pas dissimuler ce que nous croyons, sans cesser de dialoguer, de chercher des points de contact, et surtout de travailler et de lutter ensemble ». La discussion publique, si elle accorde véritablement de l’espace à chacun et ne manipule ni ne cache l’information, est un tremplin permanent qui permet de mieux atteindre la vérité, ou du moins, de mieux l’exprimer. Elle empêche les divers groupes de s’accrocher avec assurance et autosuffisance à leur conception de la réalité et à leurs intérêts limités. Soyons persuadés que « les différences sont créatrices, elles créent des tensions et dans la résolution d’une tension se trouve le progrès de l’humanité » !

La conviction existe aujourd’hui que, outre les développements scientifiques spécialisés, la communication entre disciplines s’impose étant donné que la réalité est une, même si elle peut être abordée selon des approches différentes et avec diverses méthodologies. On ne doit pas éluder le risque qu’une avancée scientifique soit considérée comme l’unique approche possible pour saisir tous les aspects de la vie, de la société et du monde. En revanche, un chercheur, qui avance avec efficacité dans ses analyses et qui est également disposé à reconnaître d’autres dimensions de la réalité qu’il étudie, parvient à connaître la réalité de manière plus intégrale et plus complète grâce au travail d’autres sciences et savoirs.

En ce monde globalisé « les médias peuvent contribuer à nous faire sentir plus proches les uns des autres ; à nous faire percevoir un sens renouvelé de l’unité de la famille humaine, qui pousse à la solidarité et à l’engagement sérieux pour une vie plus digne [pour tous…] Les médias peuvent nous aider dans ce domaine, surtout aujourd’hui, alors que les réseaux de communication humaine ont atteint une évolution extraordinaire. En particulier, internet peut offrir plus de possibilités de rencontre et de solidarité entre tous, et c’est une bonne chose, c’est un don de Dieu ».[199] Mais il est nécessaire de s’assurer constamment que les formes de communication actuelles nous orientent effectivement vers une rencontre généreuse, vers la recherche sincère de la vérité intégrale, le service des pauvres, la proximité avec eux, vers la tâche de construction du bien commun. En même temps, comme l’ont enseigné les évêques d’Australie, « nous ne pouvons pas accepter un monde numérique conçu pour exploiter notre faiblesse et faire émerger ce qu’il y a de pire chez les personnes ».

    2. Commentaire d’Ahmed al-Tayyeb

Cohérence du message des religions

Le Grand Imam raconte : «après l'élection de notre cher frère le Pape François, Al-Azhar a pris l'initiative de le féliciter, et nous avons reçu une belle réponse de François. Une réponse qui nous a encouragés à recommencer une relation. J'ai donc décidé de rendre visite au Pape au Vatican en mai 2016. Au cours de cette visite, chacun d'entre nous a découvert une grande écoute spirituelle et réfléchie des crises qui affligent l'homme contemporain, et en particulier des pauvres, des orphelins, des malades, des veuves, des victimes de guerres et des sans-abri». «Cette harmonie entre lui et moi, poursuit Al-Tayyeb, peut apporter beaucoup pour atténuer ces crises. A partir de ce moment, il n'y a plus eu d'hésitation. Personnellement, je n'ai pas hésité à tendre la main. Dès la première minute de notre rencontre avec lui, j'ai eu la confirmation qu'il est un homme de paix et d'humanité par excellence. Les choses se sont bien passées et en trois ans seulement, nous avons organisé six sommets. Lors du cinquième, nous avons signé le document sur la fraternité humaine».

Le Grand Imam souligne que «le message de la religion ne peut porter les fruits escomptés que s'il est proclamé par des croyants fidèles qui sont d'abord réconciliés entre eux. Parmi ceux qui apportent ce message à l'humanité, il doit y avoir la paix, l'harmonie et la coopération. Car si la division et le conflit règnent entre eux, ils sont incapables de transmettre le message de paix au peuple. Nous connaissons le célèbre proverbe qui dit : “Celui qui n'a pas quelque chose, ne peut pas le donner”».

À propos de l'encyclique Fratelli tutti, publiée il y a un an, M. Al-Tayyeb assure : «Cette encyclique est certainement d'une énorme importance, surtout en ce moment, tant pour les musulmans que pour les non-musulmans. Je peux dire que cette encyclique s'inscrit dans le cadre de nos rencontres et s'en inspire. Le Pape lui-même le mentionne, je crois dans la préface. L'encyclique va dans le même sens, celui du dialogue et de la coexistence entre les hommes : il s'agit, en somme, d'un appel à appliquer les principes moraux des religions pour créer une véritable fraternité où il n'y a pas de place pour la discrimination sur la base de différences de religion, de confession, de race, de sexe ou d'autres formes d'intolérance. L'encyclique est utile pour les musulmans et en même temps pour les autres, car elle dit que nous sommes tous frères. Et le Coran dit aux musulmans : vous avez des frères et vous êtes égaux en humanité. Nous disons que l'homme est semblable ou égal à moi et qu'il est mon frère en humanité. Il peut être un frère en religion, mais il peut aussi être un frère pour moi en humanité».

Interprétations corrompues du message divin

En ce qui concerne le rôle des religions dans la promotion de la paix et de la fraternité et dans la lutte contre la haine et le terrorisme, le Grand Imam déclare : «Il est inexact de dire que les religions révélées par Dieu le Très-Haut ont été la cause de guerres dans l'histoire, car ce que l'on appelle des conflits au nom de la religion sont en réalité des conflits politiques qui ont volé le nom de la religion en le chargeant d'interprétations corrompues pour obtenir des conquêtes et des intérêts mondains, qui n'ont aucun lien, même lointain, avec la vraie religion. Je dois dire que ceux qui répandent la haine parmi les gens aujourd'hui, et pratiquent la violence et l'effusion de sang au nom de la religion ou de Dieu, sont des menteurs et des traîtres aux religions dont ils brandissent les bannières, quelles que soient ces religions ou doctrines ou confessions au nom desquelles ils parlent».

Enfin, répondant à une question sur la dignité des femmes et les signes inquiétants qui montrent la résurgence d'un fondamentalisme qui ne les respecte, Al-Tayyeb déclare que «ce qui est énoncé dans le document sur la fraternité humaine est ce qui est établi par l'islam en ce qui concerne le respect des femmes et le plein respect de leurs droits. J'affirme également que personne ne peut priver les femmes d'un seul de leurs droits, qui ont été établis par le prophète de l'islam Mahomet, et qui se trouvent dans sa phrase claire et concise : “Les femmes sont égales aux hommes”.... Face à cette vérité, aucun musulman fidèle à ses convictions ne peut retirer aux femmes les droits garantis par l'islam. Nous devons dire que tout ce qui est soulevé aujourd'hui dans ce domaine n'est rien d'autre que la victoire d'habitudes et de coutumes dépassées et anciennes, qui portent atteinte à la loi de l'islam et à ses règles». Le Grand Imam tient également à souligner que «nous devons et faisons une distinction» entre «les droits façonnés par les civilisations contemporaines qui ignorent la morale religieuse et les sentiments de la nature humaine, et d'autres droits formulés dans des sociétés où la religion constitue une base solide dans la construction de leur culture et de leurs modes de vie».

Texte du frère Emmanuel Pisani

Les fondements théologiques de la fraternité humaine

Au cœur de ce document, il est question de fraternité humaine, non pas de solidarité entre les humains, mais bien de fraternité – mot qui est d’une densité théologique importante puisqu’en christianisme comme en islam, cette fraternité est fondée sur la foi en un Dieu unique et créateur.

Dans le Coran, les théologiens invoquent souvent à cet égard le verset 4, 1 comme fondement de la fraternité humaine. : « O hommes ! Respectez votre Seigneur qui vous a créés à partir d’une seule âme ». Le verset finit sur la notion de droits et devoirs liés à cette fraternité. Il y est question d’al-arḥam (pluriel de raḥim), c’est-à-dire des liens de parenté. Dans la Bible, cette fraternité est fondée à la fois sur Adam – nous sommes des fils d’Adam – et sur la création de l’homme à l’image et à la ressemblance de Dieu ce qui confère à tout homme une dignité ontologique.

De la fraternité à l’amitié

Cela dit, fonder nos relations interreligieuses sur la fraternité est-il suffisant ? Je n’en suis pas convaincu et je voudrais esquisser à cet égard quelques remarques. En effet, la fraternité peut se réduire à un discours sur un vivre ensemble généreux ; elle peut être parée de bons sentiments, au point de devenir un concept imprécis voire fouillis, entremêlé d’enjeux politiques tels celui de la citoyenneté, ou de rencontres médiatisées et sensibles tels les rassemblements islamo-chrétiens. Or, dans une perspective théologique, le défi de construire la communion entre les hommes, ce que recherche la fraternité, implique en réalité davantage que la fraternité elle-même, mais l’amitié, ou plus précisément, l’amitié comme approfondissement, prolongement de la fraternité qui est fondée en Dieu.

À cet égard, il est intéressant de relever que si Charles Foucault se définissait comme le « frère universel », je remarque que son disciple qui a vécu au Maroc parmi les berbères musulmans, et qui porte le nom d’Albert-Marie Peyriguère, voulait quant à lui être « l’ami universel ». La distinction est à mon avis fondamentale : en effet, la Bible montre que l’on peut rejeter son frère, que la fraternité est blessée. Le psychanalyste Gérard Haddad dans Le Complexe de Caïn, a bien montré que l’amour entre deux frères n’est pas du tout acquis : des frères peuvent éprouvés de la jalousie l’un envers l’autre et s’entretuer (Abel et Caïn), des frères peuvent se séparer, que l’on songe à Abraham et Loth (Genèse 13), des frères peuvent aussi convoiter le droit de l’autre à l’instar de Jacob convoitant le droit d’aînesse d’Ésaü (Genèse 25), ou encore que l’on peut aussi vendre son frère comme Joseph fut vendu (Genèse 37). Donc, même si la fraternité reconnaît l’existence d’un lien réel entre deux hommes, ce lien, bien que fondé sur Dieu, reste néanmoins ouvert à la séparation, à l’abandon, et même à la violence. En revanche, il n’en est pas ainsi pour l’amitié : où si tel était le cas, cela signifierait que l’on n’est plus l’ami : on n’est pas l’ami de celui que l’on vend, on n’est pas l’ami de celui que l’on jalouse, on n’est pas l’ami de celui que l’on trahit… Mais de tout cela on peut être le frère. La fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune appelle donc l’amitié avec le frère. L’amitié peut avoir lieu entre des gens qui se ressemblent (parce que c’était lui, parce que c’était moi), mais aussi entre des individus de milieux différents, d’âge différents, de religions différentes. On trouve un exemple émouvant de cette amitié dans ce conte d’Antoine de Saint-Exupéry, entre le petit prince et le renard. Dans l’amitié entre frères, il s’agit ainsi de participer à l’Être de Dieu qui est le Wālī, l’Ami, le Protecteur, l’Assistant – en termes évangélique, le Bon Samaritain.

Comment réaliser cette amitié ?

If one can be angry with his brother, he is not angry with his friend. And if Pope Francis and the Shaykh of al-Azhar have not stopped meeting, it is to better signify that they are not only brothers, but that they have become friends. And it is this friendship that gives them the freedom to talk to each other, to share their sorrows and their joys, their concerns, their mutual encouragement.

As director of the Dominican Institute of Oriental Studies, an institute founded in 1953 by the Dominican fathers with the aim of studying Islam in its theological, philosophical and cultural dimensions, I am convinced that our work in Cairo is a study in view of friendship. It's about getting to know the other, as a friend knows the other, which is not always the case for a brother. Concretely, when the Dominican friars decided to educate themselves in the Islamic heritage, their ambition was to know the faith of Muslims based on what their eminent theologians had said about it. For them, and it still is for us, it was a matter of studying the Koran and its secular commentaries, but also the prophetic tradition and the deeply sensitive relationship to the figure of the Prophet who is expressed there over the centuries, to study Muslim meditations on the divine names and spiritual and mystical teachings. But Islam is not just an ʿaqida, a creed. Islam is not just a book, the Koran, and books that commented on it. As the late Emilio Platti said and repeated, based on his experience in Muslim countries, contacts established with Muslims, furtive or deep exchanges that he had shared, "to be a Muslim, to act as an act of Islam, is build a way of living from this fundamental existential attitude. It is also a certain way of reading history and the signs of creation. As such, it is a wisdom that recognizes the boundaries of the human, but which also knows how to look far beyond. This is what allows the Muslim to experience the relativity of life and the world. Any understanding of the Arabic verb aslama, in all its acceptances of the infinitive (islâm), the participle (muslim), the accomplished (aslamtu) or the imperative (aslim), should imply the different nuances contained in this attitude existential.” It is by living in a Muslim country that we, Dominican brothers, grasp beyond the conceptual dimension of theologies, the existential reality of the Muslim faith. The friend not only knows his friend's theological concepts, but he knows his friend in his existence.

Cette session a pour objectif de vous aider à vous questionner sur la définition et la place que la religion joue ou est amenée à jouer dans la société et sur la scène internationale. Il s’agit aussi de s’interroger sur les relations entre les religions et entre croyants de ces religions.

1. Qu’est- ce que la religion ?
   
   

1.1 En arabe, on dit dīn, en latin, religio, et religion en anglais comme en français. Qu’est-ce que cela veut dire ? C’est quoi une religion d’après les étymologies ?

1.2 Qu’est-ce qui différencie religions et croyances ? Peut-on être membre d’une religion sans croire ?

2. La religion dans le monde
   
   

2.1 Le Document souligne la responsabilité des religions face aux drames de la scène internationale. Quelle est-elle selon vous ?

2.2 La religion peut-elle être ou est-elle instrumentalisée par le politique ? Avez vous des exemples ?

2.3 Reconnaitre que les autres religions apportent quelque chose de positif à l’humanité, fonde leur reconnaissance, leur valeur dès lors qu’on perçoit et comprend qu’elles ont de la valeur dans le plan divin. Quels sont les aspects positifs que vous voyez à la religion en général ? à la religion de l’autre en particulier ?

• Comme chrétiens qu’est-ce que vous voyez de positif dans l’islam pratiqué et vécu par vos amis musulmans ?
• Comme musulmans qu’est-ce que vous voyez de positif dans l’islam pratiqué et vécu par vos amis chrétiens ?
  
  

3. La relation aux autres croyants
   
   

3.1 A votre niveau, comment mettre en œuvre la fraternité et l’ouverture aux autres croyants ? Est-ce par des actions de solidarité commune ? Des temps et lieux de prière neutres avec des prières communes ?

3.2 Qu’est-ce que les autres croyants peuvent apporter à votre propre foi ?

2.3 Quand on lit le document sur la Fraternité humaine, on voit qu’il ne s'intéresse pas seulement aux chrétiens et aux musulmans, mais que les autres croyants sont aussi destinataires de ce document, et même ceux qui ne croient pas. Qu’est-ce que cela veut dire pour vous ?

3.4 Même si les autres religions ne sont pas explicitement citées, comment les intégrer dans le dialogue ?