Pierre et Mohamed

 Adrien Candiard, Pierre et Mohamed, Paris, Éditions Tallandier, 2018, 80 pages.

Mohamed, jeune algérien de 21 ans, est venu chercher l’évêque Pierre Claverie à l’aéroport d’Oran pour le reconduire à son évêché. Retiré sur une corniche qui domine la ville, il se remémore le temps passé avec Pierre : sa joie et sa fierté quotidiennes d’être son chauffeur, leurs discussions et la naissance de leur amitié, ses doutes et ses peurs aussi, car Mohamed sait le danger à rester auprès de lui dans un pays en proie au fanatisme et à l’intégrisme…
Le 1ᵉʳ août 1996, quelques mois après l’enlèvement des sept moines trappistes de Tibhérine, Mgr Pierre Claverie, dominicain et évêque d’Oran, est assassiné avec son chauffeur Mohamed Bouchikhi. Pierre et Mohamed rend hommage à leur amitié profonde et à l’indéfectible volonté de dialogue interreligieux de Pierre Claverie.

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La conception de la vérité dans le Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql d’Ibn Taymiyya

ibn-taymiyyaSi l’histoire du concept de vérité reste à écrire, nul doute que la « période axiale » mise en avant par Karl Jaspers1 y jouerait un rôle central. Plus précisément, elle soulignerait l’apparition presque simultanée de deux conceptions de la vérité distinctes, mais qui partagent une même prétention exorbitante à l’exclusivité universelle. La science grecque se donne comme objet de distinguer le vrai du faux, quand la théologie biblique présente un Dieu vrai par opposition à tous les autres.

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Comprendre l’islam

comprendreAdrien Candiard, Comprendre l’islam. Ou plutôt : pourquoi on n’y comprend rien, Paris, Flammarion, 2016.

Depuis des années, nous sommes abreuvés d’informations et d’opinions sur l’islam. L’actualité tragique du monde comme les mutations profondes de la société française, tout ne cesse de pointer vers cette religion à laquelle journaux, sites Internet et émissions de télévision consacrent tant de décryptages. Pourtant, le paradoxe est là : plus on l’explique, moins on le comprend. Pourquoi peut-on dire sur l’islam tant de choses contradictoires ? Et pour connaître son “vrai visage”, comment s’y prendre ? Suffit-il de lire le Coran ? Peut-on enfin savoir si cette religion, avec son milliard de croyants, en veut vraiment à notre mode de vie et à la paix dans le monde ? Dans ce livre lumineux, qui éclaire sans prétendre tout résoudre, Adrien Candiard explique pourquoi, en ce qui concerne l’islam, rien n’est simple. Une lecture dont on sort heureux d’avoir, enfin, compris quelque chose.

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En finir avec la tolérance ?

ToléranceAdrien Candiard, En finir avec la tolérance ? Différences religieuses et rêve andalou, P.U.F., Paris, 2014, 108 p.

La place importante de l’islam dans l’Europe d’aujourd’hui vient bouleverser le modèle de tolérance hérité des Lumières, fondé sur la mise à l’écart des vérités religieuses jugées nécessairement irrationnelles. De cette tolérance, al-Andalus apparaît souvent comme le modèle : sous la conduite de penseurs rationalistes, comme Averroès, l’Espagne musulmane médiévale serait parvenue à l’harmonie entre les religions, au prix d’une séparation nette entre les croyants.
Au-delà des imprécisions historiques propres aux mythes, cette légende se trompe sur l’essentiel. Car l’Espagne médiévale est d’abord un lieu où l’on discute avec passion de la vérité des doctrines religieuses ; si l’on y dialogue, si l’on y traduit, si l’on y polémique, c’est que chacun pense avoir raison et pouvoir en convaincre l’autre.
La véritable leçon de l’Andalousie, pour nous, est peut-être là : le véritable respect ne cherche pas à gommer les différences pour parvenir au consensus. Il serait alors urgent de faire revenir les questions religieuses dans le cercle de la raison, dont on les a exclues un peu hâtivement.

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Théorie de la connaissance et polémique religieuse chez Ibn Ḥazm al-Andalusī

Adrien Candiard

Doctorant en islamologie, École pratiques des hautes études, Paris

icon-calendar 15 juin 2016

20160615_Seminaire_Adrien_CandiardLa théorie de la connaissance du théologien et juriste andalou Ibn Ḥazm (m. 456/1064) peut sembler paradoxale au premier abord. D’un côté il est un fervent défenseur du recours à la raison dans la discussion théologique et d’un autre il fait une lecture littéraliste des textes révélés et transmis.

En réalité, Ibn Ḥazm reprend à son compte la théorie de la connaissance d’Aristote, fondée sur des axiomes et sur la démonstration logique de nouvelles connaissances à partir de ces axiomes, à la différence qu’il considère le donné révélé comme des axiomes, non pas comme des connaissances qui doivent être testées par la raison.

La conséquence logique de cette théorie de la connaissance est que la preuve démonstrative est la raison elle-même, et pas son exercice, qu’il n’y a plus de différence entre la foi et la connaissance, entre Dieu et la connaissance de Dieu, et plus généralement entre la science et la simple accumulation de connaissances.

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Muḥammad ʿAbduh (1849/1905), historien du déclin de l’Islam

Adrien Candiard

Ancien élève de l’École normale supérieure, Paris

icon-calendar 16 juin 2015

CandiardMuḥammad ʿAbduh identifie dans les faits l’islam et la raison, et lui oppose la tradition conçue comme une répétition. Il est en cela héritier des Lumières et de leur prétention à avoir inventé l’unique raison universelle, ignorant la pluralité des types de rationalité.